達真堪布：一即是一切，一切即是一

“普賢行願威神力”：普賢行願的力量，以及自己勝解信的力量。 “普賢”可以指普賢菩薩，也可以指一切菩薩。 普賢菩薩的行願也就是佛的境界。 普賢菩薩在示現上是菩薩，但實際上是佛，所以他的行願也就是佛的行願，也就是佛的境界，也可以說是一切菩薩的境界。 無論是在佛的境界還是在菩薩的境界裡，都可以如是地顯現。

“普現一切如來前”：在一剎那當中，像山河草木等一時映現在鏡中一樣，十方三世一切如來一時顯現在眼前。 在普賢菩薩的境界裡，在一切佛菩薩的境界裡，都可以時時這樣顯現。

“一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛”：在佛​​菩薩的境界裡，一切佛剎土中極微塵數的佛在一瞬間可以顯現在一個極微塵中。 禮拜者自己也是，在無量無邊的諸佛面前都可以顯現一個自己。

佛有那麼多，自己也有那麼多，同時在做禮拜。 這在佛的境界裡是可以的，在菩薩的境界裡也是可以的。 這就是普賢行願。 你看，浩如煙海、無量無邊的諸佛一瞬間可以顯現在眼前。 “哎呦，那麼多佛，我怎麼禮拜啊?”沒有事，在每一尊佛面前都可以顯現一個自己，自己也可以變現那麼多，然後做禮拜。 這多圓滿啊!但是我們現在很難相信，很難做到。 因為這已經超越了我們的想像，是無分別的，以我們的分別念，以我們的見聞覺知無法想像，無法衡量。

佛無處不在，無​​時不在;自己無處不在，無​​時不在;恭敬禮拜也是無處不在，無​​時不在。 這是沒有分別的。 若是“這邊有佛，那邊沒有佛”，“在這邊做禮拜，在那邊沒有做禮拜”，這就有分別了，這是我們的境界。 在大殿裡有佛，在家裡沒有佛;在佛堂裡有佛，在廁所裡沒有佛。 禮拜者自己也是，現在在山上，山下有沒有我，在山下就沒法做了。 在寺院裡有自己，在家裡沒有自己。 很多人還擔心：“我出去了怎麼供佛，我家裡的那些佛怎麼辦?沒有人供啊!”“我也想把佛請到家裡供上，但是我經常出差，沒法供。”這都是我們的思想，我們的境界。

為什麼說不可思議?為什麼說不可言喻?以我們的分別念，以我們的見聞覺知，這種境界不可思議，不可言喻，我們沒法想像，它是超越的。 若是你想不到，說不清，感覺不到，領會不了，這是你自己的問題。

為什麼說“普賢行願威神力”?你要相信普賢行願。 我們經常念“以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持”。 它和“普賢行願威神力”是一個意思。 “以佛所獲三身之加持”，佛已經獲得了三身的究竟果位。 佛所獲得的、所成就的這樣一個真諦，就是諸法的實相和真理。 “法性不變真諦之加持”，一切法自性是不變的，它本來就是這樣的。 “僧眾不退意樂之加持”，“僧眾”這裡指得地菩薩，他們已經現量見到了諸法的實相和真理，而且沒有絲毫的疑惑。

法性是不變的，本來就是這樣。 佛已經獲得了不可思議的境界與真諦，我們要相信。 僧眾雖然還沒有獲得究竟成就，但是已經現量見到了諸法的實相，就像啞巴吃糖塊一般，嚐到了那個味道，已經親眼看到了，沒有絲毫的懷疑。 通過這三個加持成就所願。加持是什麼意思?我們現在沒法想，沒法說，沒法去感受和體會，但是佛已經證得了，菩薩已經證得了，諸法的本性與實相原本就是這樣的，自己對此生起勝解信，有堅定不移的信心，深信這樣一個真諦，深信這樣一個實相。 這就是為什麼首先要說“普賢行願威神力”。

普賢行願的力量，自己勝解信的力量，若是二者都具備了，下面的內容就容易理解了。 否則就很難。 為什麼呢?“普現一切如來前”，十方三世一切如來一時顯現在我的現前。 “一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。”以十方三世一切佛剎極微塵數那麼多的身體，禮拜十方三世一切佛剎極微塵數那麼多的佛陀。 你看，一瞬間在眼前顯現的是這樣一個不可思議的景象。 無量無邊的佛，也是自己恭敬頂禮的對境。 誰在恭敬頂禮?我在恭敬頂禮，​​我也有那麼多身體，在每一尊佛前都有一個我，都在“一一遍禮剎塵佛”，同時在做禮拜。 這樣的景像不可思議!為什麼說是“普賢行願王”呢?就是這個原因。 世間也可以有很多慾望，也可以有很多希求，但都不是這樣的。 而普賢行願是超越的，所以它是願中之王。 普賢行願不是普通的行願。 我們只要明白了，深信了，就不用到處亂跑，不用到處去找佛了。

佛在印度，在西藏?還是在哪裡啊?其實，佛到處都有，你也到處都有。 若是心到位，恭敬和禮拜也是恆時的，沒有不恭敬、不禮拜的時候。 我們真正明白了，深信了，佛處處都有，恭敬和禮拜也是處處都有。 很多煩惱自然就沒有了，內心自然就清淨了。 處處是清淨，因為是佛;時時都清淨，因為是佛。 一即是一切，一切即是一。