~乩童與五寶法器~

乩童的來源有三：一是先天的由神明挑選，並施予個人各種症狀，使其擔任乩童；二是老乩童的傳承，年老的乩童退休之前，找一位合適人選繼承衣缽；三是後天的個人自行「起童」，受現場情境影響而「起童」，成為乩童，此乃所謂的「採童」。

然而，要成為一位稱職的乩童，並不是一件容易的事。首先，他（她）們必須是一位菩薩心腸、熱心公益、在地方上甚得人緣的人，這種個性在澎湖的「小法仔」要求的非常嚴格；其次，經過莊頭廟主神「卻乩」（神明挑中為乩童）之後，尚須經歷閉關受禁的訓練過程。

 

「採童」之後，只是「生童」，需要經過「坐禁」的過程才能成為「熟童」。「坐禁」 就是閉關，也稱為「受禁」或是「暗禁」，通常由一禁到七禁不等，一禁七天，但是，也可以「不禁」。首先要齋戒沐浴，閉關多在廟宇廂房，四周門窗緊閉，禁止 與閒雜人接觸，並用紅綢布遮光，一方面防人窺視，一方面防邪進入；內設神案晨夕焚香，地舖草蓆作床，要頭不見天、腳不踏地的修煉；另設有簡易的衛浴設備， 平時大門深鎖，只留一洞或是開一小側門作為送食物、茶水與交換盥洗衣物之用，通常以麵食和水果為主，絕無葷魚之物，只吃少許份量的食物，儘量避免大小便， 並以通宵不眠為上法。
「坐禁」期間，除了自我清心寡慾之外，主要學習的有：神靈附身、驅邪押煞與巫器法術的密儀，由老乩童或是「紅頭仔」（法師）教授這些絕學，能與他（她）見面的，也只有送東西的與教絕學的。

 

「坐禁」結束，即行「出禁」。「出禁」就是乩童「坐禁」完畢「出關」的意思，需要 在法師或是老乩童的帶領之下「出關」。這天通常是莊頭廟的大事，多會隆重其事。首先要操「五寶」法器（七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧、刺球），見血以表示已 經受玉皇大帝的任命；再來，則實行一種儀式，例如過火、過釘橋或是爬刀梯等等，表示破禁出關，正式成為乩童。

乩童的法術大約可區分為必須流血的「巫器」與不得流血的法事二種性質。其中，所謂的「巫器」就是「五寶」，指的是：七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧、刺球。乩童作法時，必操「五寶」以見血，因為血是一種見誠、闢邪與符力的象徵。

 

以下就「五寶」簡述之。

1.七星劍：又稱寶劍或是法劍，長約二尺半至三尺之間，為「五寶」之首。劍身非鐵 即銅，兩面各鑲嵌或是雕有北斗七星的圖案，此與北斗經或是星辰寶懺有關。相傳七星劍是張天師家傳兩件寶物之一（另一件為天師印），具有除妖斬魔、驅邪降惡 的法力。作法時，可同時合握兩把，亦可分持兩手，稱為合劍或是雙劍。操演的部位以割舌、砍背、劈額為主。

 

2.銅棍：長度約二尺半，是一紅漆木棍紮刺釘支或是三角鋼片的巫器，釘子的稱「釘棍」，鋼片的稱「角棍」，皆作八行排列，十三支與十四支釘子各四排，共計一百零八支釘子，應是根據八卦與三十六天罡七十二地煞而來。操演的部位以刺背、扎臂為主。

 

3.鯊魚劍：亦稱鯊魚齒，鋸取鯊魚的嘴前齒剔製而成，長約二尺七至三尺半之間，為 「五寶」之中唯一自然物品，據說為祭日與祭海的強力巫器。選用鯊魚劍有嚴格的規制，其排列於兩側的尖齒數目雖不一，但需符合「神治鬼，鬼治神」的算數口 訣，凡在「神治鬼」的數目中為吉，否則為凶器，例如1、2、3、7、8、9為吉，4、5、6、10、11、12為凶，若在凶數內，則要拔斷多餘的齒，使之 符合吉數。操演的部位以砍背為主。

 

4.月斧：造型似一班斧頭，體積較小，連棍帶刃約二尺，為「五寶」之中最難拿捏得準的巫器。操演的部位以剖頭、剖肩為主。

 

5.刺球：俗稱紅柑，球體四周反插釘支，大小不一，小者五十多支，大者一百多支， 皆作八圈排列、上下對稱；釘支尖處繫有串聯的紅綢線，與釘製銅棍一樣，除了可以固定法器之外，也可以避免操演時釘尖過度深入皮肉中。操演的部位除了與銅棍 一樣以刺背、扎臂之外，更可以刺黏頭、背、額、臂之上，有時也拿來作擲高的表演，即刺球擲高之後用空手、裸背或是頭部去接使之釘住。

 

於操演「五寶」之前，乩童要行「淨身」儀式，以香把觸身，主要部位為背、胸與腹部。除了「五寶」之外，近年來一些年輕的乩童也有持「鋸刀」的，尤其是俗稱的「五王陣」或是「法仔陣」的乩童陣頭。

 

「五寶」本質上是闢邪法器，每樣皆有驅邪神力，所以除了乩童使用之外，民間亦拿來 作「安轎」、鎮廟或是鎮宅之用。「安轎」的方法為：神轎左窗以七星劍和銅棍交叉，右窗以鯊魚劍和月斧交叉，皆成「╳」字，轎門則吊掛刺球；鎮廟或是鎮宅的 法器，五樣皆有，但多單一吊掛於門楣上，其中以刺球與七星劍最為常見。除此之外，還有一些設壇供奉著「五寶」，使得這些巫器有神格化的傾向。

 

參考資料：黃文博，《臺灣民間信仰與儀式》（臺灣風土誌4），臺北：常民文化，1997，頁9-102。